l multiculturalismo ha sufrido un gran descrédito con los recientes sucesos en Europa, especialmente en Francia, donde multitudes de jóvenes sembraron caos y violencia en las ciudades bajo la consigna de protestar por la marginación y las fallas del sistema educativo de ese país. En realidad, lo sorpresivo de aquellas movilizaciones fue el protagonismo de una gran cantidad de migrantes —provenientes sobre todo de países musulmanes— y la exhibición de símbolos y consignas culturalmente ajenos a la tradición europea.
Edificios quemados, negocios saqueados y pobladores agredidos constataron el fracaso del multiculturalismo como política de integración y recurso para evitar el enfrentamiento intercomunitario. Lo sucedido sorprendió a muchos, aunque ya en octubre de 2010 la entonces canciller alemana Angela Merkel advirtió, durante un discurso en Potsdam ante las juventudes de su partido, la Unión Demócrata Cristiana (CDU): "Der Ansatz für Multikulti ist gescheitert, absolut gescheitert!" ("¡El enfoque del multiculturalismo ha fracasado, ha fracasado por completo!"). Curiosamente, este patente fracaso europeo no es admitido en nuestro continente, y particularmente en nuestro país, quizá porque resulta una cómoda tapadera para encubrir estructuras de dominio y, así, maquillar formulismos y formalismos para que nada cambie en el fondo.
El multiculturalismo surgió como un intento de visibilizar y proteger los derechos de las minorías culturales, buscando gestionar la diversidad y la coexistencia de distintas identidades dentro de un mismo Estado. Al cuestionar el requisito de la asimilación forzada, negaba que los ciudadanos debieran abandonar su cultura de origen para integrarse plenamente a la sociedad mayoritaria.
Contrariamente a lo que creen muchos progresistas de izquierda, el multiculturalismo no es una tendencia transformadora ni revolucionaria, sino una ideología liberal. Uno de sus más destacados teóricos, Will Kymlicka, estableció que los derechos diferenciados de grupo son compatibles con la democracia liberal y, además, necesarios para garantizar la verdadera libertad e igualdad individual de las minorías.
Si la izquierda se apropió luego de este concepto —bajo el expediente cómodo de rebautizarlo como "interculturalismo"—, fue debido al agotamiento ideológico que sufrió tras la caída del Muro de Berlín. De ese mismo fenómeno forman parte convicciones actuales como la de que el Che Guevara fue un apóstol de la diversidad sexual o que el socialismo implica la conservación del medioambiente y no su transformación.
Es precisamente en ese marco liberal donde debemos rastrear los elementos que invalidan al multiculturalismo en realidades como la boliviana. Se trata de una propuesta diseñada para resguardar la identidad de minorías dentro de Estados nacionales ya consolidados. En Bolivia, sin embargo, el "otro" indígena no es una minoría, sino la mayoría nacional. Por otro lado, la nación y el Estado boliviano no son de ninguna manera realidades acabadas, sino proyectos aún en construcción. Kymlicka sostenía que el multiculturalismo podía funcionar como garantía contra la opresión del individuo mediante un sistema de protección basado en autonomías territoriales.
Es bien conocido el fiasco que supuso la aplicación de estas premisas en los países progresistas de América Latina, especialmente en Ecuador y Bolivia. En estas naciones, las llamadas autonomías indígenas —e incluso las departamentales— son meros enunciados vacíos de contenido y operatividad real que, paradójicamente, sirvieron para acentuar aún más la exclusión y expoliación de quienes debían ser sus beneficiarios: el caso del TIPNIS durante el gobierno del MAS resulta por demás ilustrativo.
En Bolivia, el multiculturalismo ocasionó una fragmentación social y un esencialismo cultural sui generis, al no sustentarse en identidades históricas reales, sino en ficciones e inventos conceptuales. Se fabricaron fábulas sobre las identidades indígenas que jamás podían servir de fundamento para garantizar y desarrollar derechos efectivos, precisamente por su carácter artificial. De este modo, quien resultó beneficiada fue la élite criolla de siempre —artífice y operadora de esos mitos— y de ninguna manera los pueblos indígenas, agravando el colonialismo interno que caracteriza a nuestra formación social.
Desde esa lógica se comprende el uso político que el anterior gobierno del MAS hizo de lo indígena. Se explayó sobre todo en el simbolismo, encontrando un amplio mercado en una sociedad occidental que padece un dramático vacío espiritual y de identidad: es el fenómeno del llamado "pachamamismo". Pero no se trató únicamente de mercadear simbolismo enigmático y folclórico, sino que políticamente se tradujo en la proyección internacional de la figura del indio como coartada de un supuesto poder político.
La explotación de la imagen de Evo Morales como «primer presidente indio» fue constante, disimulando que el poder administrativo real seguía en manos del estamento criollo tradicional. No es casual en ese esquema que el Canciller —la cara exterior del gobierno— haya sido sistemáticamente un indígena. Este patrón parece prolongarse incluso en la actual gestión, donde el canciller Héctor Huanca también es indígena, pero cuyo rol luce, al igual que antes, puramente emblemático.
Baste recordar que, en la reciente cumbre de Madrid, durante la reunión del presidente Rodrigo Paz con el rey de España, Felipe VI, estuvo ausente el canciller Huanca, mientras sí participaron los ministros de la Presidencia, Fernando Aramayo, y de Economía, Christian Morales. Hay herencias políticas que se asumen casi por inercia.
En consecuencia, el espejismo del multiculturalismo debe ser archivado en nuestro país. Es imperativo replantear la relación entre mayorías y minorías en el terreno real del poder político, asumiendo la tarea pendiente de construir una nueva identidad nacional respaldada por un Estado verdaderamente operativo y funcional.
Pedro Portugal Mollinedo es historiador y analista.
El presente artículo de opinión es de responsabilidad del autor y no representa necesariamente la línea editorial de Datápolis.bo.
